Estado del arte: repensar Yugoslavia, la dictadura que abrazó el conceptualismo

“Todavía hay suposiciones de que los yugoslavos vivían en un estado totalitario”, me dice la curadora Lina Džuverović durante un almuerzo en Nottingham Contemporary, el día de la inauguración de su exposición. Los monumentos no deben ser confiables . Hay una sensación de anticipación en el aire, ya que el personal de la galería aplica los toques finales a las exhibiciones y los proveedores de catering se preparan para la fiesta de lanzamiento. Y así debería haberlo, increíblemente, es la primera gran exposición de arte yugoslavo de la historia.que se celebrará en el Reino Unido.

Džuverović tiene razón. Parece haber un extraño punto ciego en el Reino Unido cuando se trata de Yugoslavia, y mucho menos de su arte. Mencione el ex país a una persona británica menor de 40 años y la palabra probablemente evocará a poco más que a Tito,el comunismo y las guerras sangrientas de la década de 1990. Pero para algunos de una generación anterior, en particular los miles que se internaron allí para escapar de la penumbra de la Gran Bretaña de la década de 1970, Yugoslavia era un lugar único y esperanzador, por no mencionar uno hermoso. Un estado socialistaa diferencia de sus vecinos del bloque del Este, la Yugoslavia de Tito no reprimió a sus ciudadanos, permitiéndoles la libertad de viajar y una forma limitada de consumismo, mientras se forjaba su propio camino diplomático entre Oriente y Occidente. “Había este sentido de sociedadeso era nuevo, joven y diferente, un sentimiento de orgullo, especialmente por el Movimiento de Países No Alineados ", dice Džuverović, quien creció en Belgrado antes de mudarse al Reino Unido a fines de la década de 1980." Estábamos haciendo algo positivo e independiente.eran proud de nuestros pasaportes yugoslavos ".

El experimento no podía durar, por supuesto. Yugoslavia estaba condenada al fracaso por todo tipo de razones y la muerte de Tito en 1980 marcó el comienzo de una década de deslizamiento hacia una desintegración desordenada. Los estados sucesores resultantes han pasado los últimos 20 añosreescribiendo la historia, incluida la historia del arte, para que se adapte a sus narrativas nacionales individuales. Pero ahora, según Džuverović, hay un "replanteamiento en profundidad de la política yugoslava y su efecto en la cultura que ocurre en la escena del arte". Y ya era hora. Como Los monumentos no deben ser confiables muestra, los "años dorados" de Yugoslavia - aproximadamente, desde mediados de los 60 hasta principios de los 80 - fueron un período cultural inmensamente fértil en el que los artistas se comprometieron apasionadamente con cuestiones de la sociedad y la política. Y con la excepción de un puñado deartistas como Marina Abramović, Neue Slowenische Kunst y Sanja Iveković, es un cuerpo de trabajo que es casi desconocido en Occidente.

La exposición, que toma su nombre del título de un cortometraje de Dušan Makavejev, reúne el trabajo de más de 30 artistas diferentes de estas dos décadas. Gran parte es conceptual, en medios como el collage, la performance o el cine experimental,y está asociado con los movimientos New Art Practice y Black Wave en el arte y el cine, respectivamente. Hasta cierto punto, la exposición es una forma de aprender sobre Yugoslavia a través de su arte, ya que cada galería se centra en un tema diferente en la sociedad yugoslava. Pero no esNo es simplemente didáctico. Džuverović busca plantear preguntas y problemas. "Es complicado", dice. "Si hubiera un eslogan para esta exposición, eso sería lo que sería".

Una de esas complejidades exploradas en el programa es el intento del estado yugoslavo de mezclar el socialismo con el capitalismo de libre mercado, lo que hizo desde mediados de los años 60 en adelante, predicando los valores ascéticos de sus padres fundadores partidistas y al mismo tiempo permitiendo que el consumismo"Podías comprar revistas, pero eran caras", recuerda Džuverović. "Así que fuimos a verlas, en salas de lectura, por ejemplo en el British Council. Tenías consumismo pero no en el sentido de saturación total. Lo amabas, lo odiabas, lo criticaste ”. Estas contradicciones están representadas de manera más cruda en la película de Sanja Iveković Dulce violencia , en el que tiras negras de cinta adhesiva enmascaran parcialmente los anuncios de televisión.

El mismo artista también examina las expectativas inviables puestas en las mujeres en ese momento. Yugoslavia había proclamado la igualdad de género después de la guerra, exhortando a las mujeres a ayudar a reconstruir el país, pero en privado todavía se esperaba que fueran madres y amas de casa. Privado - Público , Iveković coloca fotografías de ella misma como una niña bailarina alrededor de una imagen de un monumento socialista de una mujer idealizada. El advenimiento de la publicidad confundió aún más la imagen, presentando a las mujeres como objetos de deseo. En Doble vida , Iveković yuxtapone pin-ups de revistas con fotografías de ella misma cuando era una mujer joven, asemejándose a las poses de los anuncios pero muy poco antes de ellos. La artista es consciente de haber internalizado el lenguaje corporal de la publicidad, incluso cuando es crítica con ella.Katalin Ladik, cuyos collages fusionan patrones de costura y partituras musicales, el arte ofreció un medio de emancipación de sus múltiples roles como madre trabajadora, ama de casa y esposa. Džuverović recuerda haberle preguntado a Ladik, también artista de performance, sobre su crítica del consumismo: “Ella dijo"¿Estás bromeando? No fuimos críticos". Ella estaba hablando de algún tipo de material plástico brillante y de lo emocionada que estaba de tenerlo y poder usarlo, lavarlo y reutilizarlo en una actuación.este sentido de deseo versus crítica ".

Otra galería aborda lo que se ha denominado la "religiosidad secular" que sienten muchos de los yugoslavos hacia su líder. Contiene una exhibición maravillosamente extraña de obsequios que personas y organizaciones le dieron a Tito, incluidos modelos de zapatos para caminar y dentaduras postizas, unconjunto de bastones de formas curiosas, un corazón de oro hecho con los anillos de boda derretidos de las mujeres de Novo Mesto y una estrella enmarcada compuesta de cerillas enviadas a Tito por un estudiante de secundaria “Mi foto contiene el mismo número de cerillas quela cantidad de palabras que pronunció mientras hablaba durante la 21ª sesión del Comité Central Yugoslavo en Karadjordjevo ”, se lee en la nota - una“ pura obra de arte conceptual ”, dice Džuverović. El culto a la personalidad de Tito puede haber sido sostenido por el puebloen lugar de imponerse de arriba hacia abajo, pero sin embargo, el más glamoroso de los dictadores sabía cómo controlar su propia imagen. "Veía una película al día. Era un experto en medios. Hoy probablemente tendría doseeting ”, dice Džuverović.Varios cineastas utilizaron el medio elegido por Tito para subvertir su máquina de propaganda.En Desfile por ejemplo, Dušan Makavejev entrena su cámara en el negocio detrás del escenario y los aburridos preparativos para las celebraciones del Día del Trabajo en Belgrado, ignorando el desfile en sí.

Muchos de los artistas exhibidos están preocupados por su papel en la sociedad. El arte partidista hecho durante la lucha antifascista que dio origen a la Yugoslavia de Tito alguna vez fue "fundamental para la construcción de la sociedad socialista", pero 20 años después el estado era simplementeencargar enormes monumentos - "apenas arte de la gente", en palabras de Džuverović. The New Art Practice, un término que denota un giro hacia el conceptualismo inspirado en las manifestaciones estudiantiles de 1968, fue radical en el verdadero sentido de la palabra, al pedir un retorno a laraíces de la revolución socialista. Esto significó hacer arte para la gente, y en la calle en lugar de la pared de la galería.

Sin este contexto, sería fácil interpretar mal la interpretación fundamental de Marina Abramović en 1974 ritmo 5 , en el que el artista, uno de los protagonistas de la Nueva Práctica del Arte, se tumba en medio de una estrella de cinco puntas en llamas. En la Rusia soviética se habría interpretado como un acto de desafío al sistema político,mientras que en Yugoslavia era una petición para que la artista volviera a ocupar el lugar que le correspondía en el centro del sistema. “Estos no son artistas de la corriente principal, pero tampoco son artistas disidentes, por ningún tramo de la imaginación”, señala Džuverović.Želimir Žilnik's película negra , parte del movimiento experimental Black Wave que también apareció a fines de la década de 1960, examina el desempleo, un problema incómodo para un gobierno socialista, pero lo hace con un espíritu de activismo constructivo e inquisitivo y con la convicción de que el arte haun papel que desempeñar en el progreso social.

La medida en que el gobierno yugoslavo, un estado de partido único, valoró y apoyó el arte de vanguardia durante este período parece increíble ahora, especialmente en Londres, donde la financiación de las artes recortada y las rentas altísimas han hecho que sobrevivir como artista todosPero imposible. En respuesta a las manifestaciones de 1968, el estado creó los Centros Culturales Estudiantiles en las principales ciudades, donde luego se llevarían a cabo muchas de las actividades de la Nueva Práctica de Arte. Este fue seguramente uno de los únicos países, en ese momento o después, quepermitió a los artistas de performance radicales tener pensiones, educación gratuita, atención médica y seguridad social. "El arte nunca se sintió como una actividad de nicho, algo que harías un sábado", dice Džuverović. "Estaba en todas partes, todo el tiempo".En la década de 1980, el estado proporcionó un presupuesto para encargar arte para la televisión, que se consideraba un medio de democratizar la cultura "Al crecer allí, pensé que era completamente normal tener obras de arte en la televisión", dice Džuverović.la exposición shObedece una entrevista televisada con Laibach, el ala musical de NSK, que repite extensamente eslóganes abstractos de su manifiesto mientras vestía uniformes casi fascistas.No habrían tenido tanto tiempo en la BBC.

Ciertamente había límites a la tolerancia del estado, y algunas obras, como las banderas yugoslavas de Sven Stilinović hechas con hojas de afeitar y algodón, se preocuparon por probar estos límites. Película de Lazar Stojanović Jesús de plástico se propuso provocar haciendo una comparación entre la imaginería socialista yugoslava y el simbolismo nazi tuvo éxito y le impuso una condena de tres años de cárcel. También hubo censura, pero fue respetuoso, si tal cosa es posible, más bienDžuverović recuerda un texto en el que Želimir Žilnik describió el proceso de censura como una conversación interesante y civilizada con profesionales del campo de la cultura, donde él [Žilnik] fue muy bienvenido a contribuir. Dado que el estado financió completamente sus películas,casi puedo perdonarlo.

Los monumentos no deben ser confiables no solo es importante y vencido; es un recordatorio oportuno de un mundo en el que el arte desempeñaba un papel central en la sociedad. Cuán lejano parece ese mundo hoy.