En Eurasia, el término "postsoviético" se ha convertido en un significante general. Se refiere a tendencias estéticas, movimientos políticos y tendencias culturales. ¿Pero qué significa exactamente?

20 de febrero de 2018

¿Cuál es la conexión concreta entre Tallin y Tashkent, Praga y Pristina, Dubrovnik y Dushanbe? Todos estos lugares comparten una historia de gobierno socialista del siglo XX. Si esto comenzó en 1917 o 1945, y si ahora se considera algo quecelebrar o algo para llorar, este tiene que ser nuestro punto de partida. Esto puede parecer algo básico, pero es importante tenerlo en cuenta, porque nos recuerda que lo que llamamos "postsoviético" era parte de una economía cultural global; en todo caso, agrupar a toda Europa del Este es insuficiente; deberíamos estar hablando de Vietnam, Afganistán Corea , Irán , a gran cantidad de estados africanos también.

Incluso las culturas nacionales individuales contienen multitudes que a menudo se ignoran. Por ejemplo, Rusia: los creadores de tendencias culturales en Occidente podrían saber citar la moda urbana posmoderna de Gosha Rubchinskiy en la moda, o Andrey Zvyagintsev el miserablismo austero en el cine. ¿Cuántos saben sobre el hilos híbridos multiétnicos ¿del diseñador uzbeko-coreano J.Kim, o de Asiya Bareeva inspirada en la artesanía islámica? O el trabajo revelación del veinteañero director Kantemir Balagov, quien cautivó Cannes el año pasado con cercanía , ¿su disección de las tensiones religiosas en la república de Kabardino-Balkiria del Cáucaso del Norte?

Centrarse en los detalles compartidos mientras se tiene en cuenta la imagen global más amplia, eso es lo que se esconde detrás de la designación de cultura “postsoviética”. Como Anastasiia Fedorova, co-curadora de la próxima exposición de Calvert 22 Foundations Visiones postsoviéticas: imagen e identidad en la nueva Europa del Este lo pone aquí, gran parte del arte en exhibición está imbuido de "la sensación de que presenciar una transición histórica puede convertirse en una experiencia de unión". Si seguimos esta lógica, entonces lo que hace vibrante la cultura "postsoviética" es que demuestracómo los eventos internacionales interactúan con las circunstancias locales.

Dicho esto, la pregunta "qué es lo postsoviético" sigue siendo burlona y frustrante. "Soviético" no puede ser un punto de referencia objetivo; significa demasiadas cosas diferentes para demasiadas personas diferentes. ¿Es un término estrictamente definido?identidad política ?, ¿estética ?, ¿marca ?, ¿es sinónimo de glorias perdidas o de tragedia nacional?

Lo que hace vibrante la cultura "postsoviética" es que demuestra cómo los eventos internacionales interactúan con las circunstancias locales

Vale la pena reconocer que nuestro uso del término "postsoviético" en este informe especial, y en la próxima exposición de la Fundación Calvert 22, es problemático. No estamos limitando nuestro alcance a artistas, arquitectos y diseñadores de los 15 o 16, o 17, dependiendo de quién esté contando estados sucesores de la Unión Soviética. Estamos usando el término para referirnos a obras de Polonia, Bulgaria, Yugoslavia y más; sin duda, algunos de los mismos artistas cuyo trabajo estamos mostrando objetaríanHoy, 29 años después de los tumultos de 1989 y 27 años después de la disolución de la URSS, existe una ira justificable de que la designación históricamente inexacta de "soviético" todavía se aplique a toda Europa del Este, una continuación del antiguoEl tropo de guerra de que toda la vida más allá del Telón de Acero era monolítica y estaba dictada por Moscú. Y esta frustración crece con el tiempo a medida que 29 estados independientes continúan con la dolorosa tarea de construir una nación.

Entonces, ¿por qué usar el término "postsoviético"? Después de todo, la Fundación Calvert 22 existe para disipar los viejos clichés sobre Europa del Este, el Cáucaso y Asia Central; incluso comenzamos a usar la frase " Nuevo Este "para proporcionar una forma más neutral y progresista de describir la región que cubrimos. La respuesta, tal vez, sea precisamente porque es incómoda o provocativa." Nuevo Oriente "carece de la relatividad de" postsoviético ", la implicaciónque, incluso si nos molesta el hecho, hay paralelos y vínculos entre los Estados y los pueblos que a veces están amargamente divididos. Y "postsoviético" también nos obliga a pensar en la posición de los observadores externos, mirando hacia una regiónque pueden entender poco, y las presunciones y prejuicios que nosotros traemos a la mesa.

Podemos buscar un ejemplo en la cultura cinematográfica nacional. Tanto Georgia que formaba parte de la Unión Soviética como Rumanía que decididamente no lo era han producido "New Waves" cinematográficas en los últimos 15 años; ambas Waveshan sido respuestas a los colapsos económicos y sociales que siguieron a la era soviética / socialista, y cada uno de ellos ha sido incubado por las crisis similares pero distintas que afligieron a cada país. Georgia tenía una rica tradición cinematográfica y una industria establecida que fue abandonada porla guerra civil que siguió a la independencia de la Unión Soviética; sus directores encontró su voz colectiva de nuevo precisamente al articular la violencia y el desorden de la época. La pérdida de tantos hombres jóvenes en la guerra ha contribuido posteriormente a una nueva ola aún más nueva: una serie de películas hechas por mujeres o sobre mujeres obligadas a asumir los roles vacantes.por padres e hijos ausentes. Rumania, por otro lado, tenía comparativamente poca tradición cinematográfica nacional, pero desde entonces ha logrado crear un espacio para sí mismo en el mercado global con su marca patentada de dramas naturalistas de bajo presupuesto que ahondan en las dislocaciones sociales creadas por los desastres del último régimen de Ceausescu y las dificultades de los años 90; una industria artesanal que ha cosechado elogios internacionales para los gustosde Cristian Mungiu y Corneliu Porumboiu. Dos ejemplos de cine nacional "postsoviético", distintos pero relacionados.

Reconocer el papel jugado aquí por la caída del socialismo es arrojar una luz tal vez demasiado brillante sobre el papel de Occidente en la creación y curaduría de una estética postsoviética

Por supuesto, si "postsoviético" es sinónimo de "postsocialista", entonces también se refiere a un período ideológico distinto. La cultura postsoviética se produce y consume a raíz de un cambio político temible, una reestructuración de la genteentendimientos del mundo; como dice Fedorova, esta es la cultura de la “juventud atrapada entre dos estancamientos” cuyas historias de vida de los padres suenan a “cuentos de hadas lejanos”. El pasado socialista es omnipresente en este arte; a veces cobra gran importancia, como enla continua fascinación occidental por los monolitos comunistas que se desmoronan, como el Monumento Buzludzha de Bulgaria. En otras ocasiones, es una sombra vaga. Y a menudo se rechaza violentamente, por ejemplo, en la reciente ola de dramas históricos nacionalistas impulsado por el gobierno de derecho y justicia de Polonia. Y si esta dimensión ideológica es algo que a menudo se elide en las conversaciones sobre la cultura postsoviética en Occidente, es porque se reconoce el papel que desempeñó aquí la caída del socialismo.es arrojar una luz tal vez demasiado brillante sobre el papel de Occidente en la creación y curaduría de una estética postsoviética.

en a serie de ensayos para openDemocracy Rusia , Kirill Kobrin hace un punto importante sobre el desmantelamiento de la Unión Soviética y por extensión sobre el colapso del socialismo en Europa del Este. Lo que le sucedió a la URSS se entiende generalmente como un colapso ideológico: los ideales del socialismo de estado no eranpor más tiempo, el sistema político que se basaba en ellos se derrumbó. La cultura postsoviética refleja la condición posmoderna de un mundo en el que se ha superado la necesidad de una ideología que lo abarque todo. Creo que esto es lo que sustenta la fascinación occidental por el "nihilismo" percibidoy "poesía áspera" del streetwear ruso al estilo Rubchinskiy, el descaro de un joven privado a la fuerza de "significado".

Excepto que, como señala Kobrin, esto es un malentendido. El sistema soviético no se derrumbó cuando su ideología se agotó, una víctima del posmodernismo, fue desarmado como resultado de discusiones sobre lo anticuado es decir, esencialmente "temas modernos ” como las fronteras, las divisiones étnicas y la agresión internacional. La violencia que estalló en el espacio postsocialista en los años 90, desde las guerras yugoslavas hasta la guerra civil tayika y el conflicto de Nagorno-Karabaj, habla de esto.por cierto, hace Air Force One 1997. La rebanada de triunfalismo yanqui puro de Wolfgang Petersen, sobre los terroristas que protegen el honor de un régimen deshonesto en el Kazajstán postsoviético, entendió mejor que muchos historiadores que el valiente nuevo mundo de los 90 fue uno en el que el nacionalismo y la soberanía estaban de vueltaen la agenda de manera importante.

En todo caso, sería más exacto referirse a la vanguardia cultural actual como la "post-post-soviética"

El punto de Kobrin es que la ideología soviética no se derrumbó a fines de la década de 1980, se derrumbó mucho antes de esa fecha. No en vano, Leonid Brezhnev, durante 18 años 1964-1982 como Secretario General, se conoció como la Era del estancamiento., un retroceso dolorosamente lento del idealismo al rigor mortis. Cuando llegó la perestroika, de todos modos quedaba poca carne en los huesos de la ideología soviética. En todo caso, sería más exacto referirse a la vanguardia cultural de hoy como la “post-post-soviético ”.

En la URSS y en toda Europa del Este, los artistas habían reaccionado al estancamiento a medida que se desarrollaba, explorando la decrepitud, la hipocresía y el potencial no realizado de sus diversos sistemas socialistas durante décadas antes de que Occidente llegara a adular las ruinas "postsoviéticas".un diseñador como el fundador de Vetements Demna Gvasalia pone una hoz y un martillo en una capucha de gran tamaño y lo vende por $ 700 , la gente se apresura a señalar que esto es un juego de manos post-ideológico, el medio se convierte en el mensaje, el significado político vaciado en la estética. Pero si eso es "postsoviético", entonces, ¿cómo llamamos el trabajo de Conceptualista de Moscú ¿artistas como Erik Bulatov, que había pasado la década de 1970 jugando alegremente con la insignia visual de una ideología a la que ya se le había quitado toda autenticidad?

Entonces, Occidente llegó tarde a la fiesta. No es una vergüenza: aquellos que están en el extremo más agudo de las enfermedades sociopolíticas tienden a ser mejores para diagnosticarlas. Pero la cuestión de la estética y la ideología después de los hechos sigue siendo un problema.crucial, porque influye mucho en nuestro consumo de la cultura postsoviética. Esto es algo sobre lo que han escrito Owen Hatherley y Jamie Rann El Diario de Calvert . Ya sea la predilección por "arruinar el porno" lo que genera interés en los abandonados Monumento a Buzludzha o el fantasmas en la nieve de los antiguos puestos militares soviéticos, o el atractivo exótico del "clickbait concreto" como el antigua Yugoslavia spomenik monumentos de guerra , una respuesta puramente estética a estos sitios elude su propósito original y los reorganiza retroactivamente como recordatorios de la inevitabilidad del colapso socialista. Como Rann escribe , “la [URSS] no ha perdido su reputación de rigor y grandeza inhumana, pero ahora esto, para bien y para mal, se combina con la sensación de que el mundo soviético está, desde un punto de vista estético, listo para serextraído de contenido por la industria cultural contemporánea ”. En el caso de Yugoslavia spomeniks - estos son monumentos a la lucha antifascista. ¿Estamos realmente en posición de ignorar este tipo de lecciones políticas?

Por lo menos, no podemos permitir que los términos de la cultura "postsoviética" sean dictados por espectadores nunca soviéticos. Europa del Este y Eurasia siempre han sido lugares de proyección particularmente útiles para Occidente: combinan familiaridad Europa del Este todavía esEuropa, después de todo con el exotismo proporcionado por el conflicto ideológico pasado. Más que un espacio de otredad imputada, son un espacio de ambigüedad imputada, un buen campo de pruebas para que los críticos occidentales demuestren su "matiz", que a menudo equivale a poco másque la proyección de sus propias inseguridades en una región que se toma como prueba viviente de que no hay alternativa al orden mundial neoliberal. Pero las contradicciones del liberalismo de posguerra y la decadencia del socialismo soviético han provocado fuerzas revanchistas y regresivas.han excluido a personas del proceso político. A la gente le gusta decir, con buenas razones, que la Rusia de Putin está luchando por devuelve las glorias perdidas del imperio soviético; ¿cómo describiríamos exactamente el Brexit o Trump?

En última instancia, lo "postsoviético" se trata de personas. Tenemos que permitirles que ocupen el marco. Cada sitio que podamos mirar desde afuera, desde el monumento estalinista más grandioso hasta el apartamento colectivo más sórdido, es la suma dehistorias globales de conservación y abandono y se ha vivido durante más tiempo del que hemos estado prestando atención. Cuando nos deleitamos en la reutilización de estos espacios cómo son los niños ahora " patinando sobre las ruinas del pasado comunista de Georgia ”, por ejemplo, o preguntamos por qué el bloque de pisos“ feo ”,“ autoritario ”es una característica tan prominente de la fotografía contemporánea, revelamos hasta qué punto los habíamos deshumanizado hasta este momento.Importan porque fueron construidos por y para personas que tienen más que decir sobre ellos que nosotros, y tienen más formas que nunca de hacer realidad esa visión.

Texto: Samuel Goff