¿Puede el arte contemporáneo curar el trauma de la guerra? Conozca al curador que lucha por la cultura en Nagorno-Karabaj

La curadora de arte con sede en Ereván Anna Kamay siempre creyó en el poder del arte para cambiar el mundo. Ahora, ha lanzado el primer festival internacional de arte contemporáneo en el territorio disputado de Nagorno-Karabaj.

3 de diciembre de 2019

En 2015, los ciudadanos de Ereván salieron a las calles para protestar por un aumento del 17% en sus facturas de electricidad. Después de semanas de manifestaciones las 24 horas del día, mítines masivos y sentadas pacíficas, el gobierno se echó atrás en elaumento de precio planificado. Para la curadora de arte Anna Kamay, esta pequeña victoria presagió una nueva chispa de cambio en Armenia. Dejó un asiento vacío en un vuelo de regreso a Marruecos, donde vivía en ese momento, y se quedó en su lugar para participar en Armeniarevolución política, social y cultural.

"Soy como un caballo de Troya", me dice Kamay durante el almuerzo en Zaatar Pizza, un restaurante sirio-armenio en el centro de Ereván. "He comisariado varios proyectos de arte: algunos grandes, otros pequeños, pero siempre abordando implícitamentetemas sociales. Esto es crucial para mí como curadora. Siento una responsabilidad social hacia lo que esté sucediendo en mi entorno ”.

“Creo que la política y la diplomacia no han cambiado nada en los últimos 30 años. La única forma de generar diálogo es a través del arte contemporáneo”

Desde entonces, Kamay ha comisariado decenas de exposiciones tanto en el extranjero como en casa, donde colabora con Instituto de Arte Contemporáneo ICA y gestiona el Nest Artist Residency . Todos han abordado algunas de las mayores cuestiones sociales de Armenia. “¿Qué es Armenia?”, Me pregunta. “Fronteras cerradas, conflictos, migración laboral, aborto selectivo por sexo ... He estado trabajando como productora con directores y fotógrafos para traerestas historias ".

Pero Artsakh Fest ha marcado una prueba mayor. Nagorno-Karabakh, conocido por los armenios como Artsakh, es un territorio en disputa. Durante más de dos décadas, la región montañosa sin salida al mar ha sido el centro de un conflicto territorial entre Armenia y Azerbaiyán.uno de los conflictos más largos y poco conocidos en la ex Unión Soviética, que mató a 30.000 personas y desplazó a millones más entre su brote en 1988 y un alto el fuego negociado por Rusia en 1994. La violencia ha estallado tan recientemente como en 2016,los enfrentamientos fronterizos siguen causando víctimas.

Kamay solo comenzó a explorar la región para un proyecto sobre la memoria colectiva y los armenios y azeríes que vivían juntos antes del conflicto. Pero fue allí donde se topó con el Teatro Dramático Vahram Papazian, una vez conocido como la "Belleza de Stepanakert" -Capital de Nagorno-Karabaj.

Imagen: Teatro Vahram Papazian Drama, una vez conocido como la “Belleza de Stepanakert”

El teatro una vez dio la bienvenida a multitudes que se posaban en un mar de asientos de terciopelo rojo debajo de la grandiosa lámpara de araña de 20 focos. Hoy en día, no hay escenario, porque la madera se ha utilizado para reparar otros edificios. Las lámparas cuelgan sobre los polvorientos puestos,rodeada de pintura verde pastel descascarada y papel tapiz pelado.

Fue el espectáculo lo que impulsó a Kamay a actuar. En asociación con ICA en Ereván, comenzó a planear un nuevo comienzo para el teatro: como hogar del Artsakh Fest, el primer festival internacional de arte contemporáneo de Nagorno-Karabakh.

"La gente asistía a las mismas funciones una y otra vez, solo para socializar. Incluso durante la guerra, la compañía de teatro local seguía montando comedias para animar a la gente", me dice Kamay. "Hoy en día, todavía hay 100.000 personas viviendoen Stepanakert, pero no pasa nada allí ".

Imagen: The Vahram Papazian Drama Theatre
Imágenes: Kshots de Tina Chakarian

Kamay se propuso no solo devolverle la vida al teatro, sino también llenarlo de arte que abordara el trauma de la guerra en la región. Cuando el Artsakh Fest inaugural tuvo lugar durante tres días en octubre de 2018, como se puede ver en documental de Willi Andrick , artistas de todo el mundo vinieron para asistir a proyecciones de películas, talleres y presentaciones interactivas basadas en los temas de la paz. Para Kamay, el arte es un arma que ella cree que puede hacer avances reales donde otras formas de resolución de conflictos han fallado.

"Si estás en el área afectada por el conflicto congelado más largo en el espacio postsoviético, no hay forma de que puedas evitarlo. Todo el arte exhibido en el festival, de una forma u otra, lidió con el conflicto", dijo.me dice. "Creo que la política y la diplomacia no han cambiado nada en los últimos 30 años. No hay progreso, no hay luz al final del túnel. Ni siquiera podemos ver el túnel. La única manera depropiciar el diálogo es a través del arte contemporáneo ”.

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Pero no todo el mundo estaba dispuesto a abrazar el espíritu del festival. Al principio, las autoridades locales se negaron a suministrar electricidad al teatro para el festival. La financiación también ha demostrado ser un obstáculo importante. La región ha experimentado recientemente un aumento de las inversiones extranjeras, perosólo para proyectos económicos y sociales. Los donantes de la diáspora, mientras tanto, también luchan por ver las artes como una prioridad. "Cuando se trata de construir iglesias, la diáspora está dispuesta a hacerlo", dice Kamay. "Invirtieron en la construcción de cuatro grandes cruces quese ilumina por la noche en una colina cerca de Stepanakert. Están tan orgullosos de él, incluso si se gastan tantos recursos. El milagro de este festival es que es completamente de base ".

Pero incluso Kamay admite que algunos de los proyectos del festival pueden haberse beneficiado de pasar desapercibidos.

“Les dije a las autoridades locales que el principal objetivo del festival era preservar su patrimonio y superar el aislamiento de la región a través del arte contemporáneo, pero no les dije lo que realmente estaba planeando hacer porque nunca habríanme permitió ", dice ella.

Esos planes incluían las esculturas fálicas de Anush Ghukasyan y las pinturas pornográficas de Davit Kochunts. Otras adiciones menos atrevidas incluyeron la representación teatral de Robert Askarian en el escenario inexistente del edificio y la de Laura Arena Aprendiendo a volar , una instalación de aviones de papel que invitaba a los participantes a escribir una nota a quienes solían caminar por los pasillos del teatro en un intento por reconectarse y regenerar la historia de la comunidad.

Cada una de las obras de arte tuvo su propia versión del tema del festival de este año, Mujeres en conflicto. "La intención era arrojar luz sobre las estructuras militarizadas y patriarcales que gobiernan la región hoy", explica Anna. "En armenio, hayes una palabra masculina y femenina para la belleza. La que se usa para el teatro es la versión femenina, el teatro es como una mujer para ellos. La consideran la 'Belleza de Stepanakert', pero se está derrumbando. Es lo mismopara las mujeres, que no reciben ningún crédito ”.

Imagen: Obra de arte de Anush Ghukasyan en el Teatro Dramático Vahram Papazian

A pesar de las dificultades, Kamay cree que el festival valió la pena. Las generaciones mayores, dice, se sintieron particularmente conmovidas y a menudo atraídas a compartir historias de su propio pasado, cuando armenios y azeríes vivían juntos en paz antes de la guerra.

Pero es la mentalidad moderna desafiante lo que Kamay encuentra más gratificante. "Tuvimos artistas de Polonia y de Alemania. Eran dos amigas, Nina Scholz y Agnieszka Dragon. Cuando los lugareños las vieron reír juntas, me preguntaron: '¿Cómo están estas¿La gente habla entre ellos? ¿No son enemigos, ya sabes, de la Segunda Guerra Mundial? '. Creen que una vez que eres el enemigo, siempre sigues siendo el enemigo ”

Kamay ha lanzado una convocatoria abierta para la organización del festival 2020, dirigiendo sus esfuerzos a los jóvenes de la región, a quienes ella llama la "única esperanza" de la zona. Mientras tanto, espera que la gente comience a repensar cómo las nacionesrealmente puede comenzar a reconstruirse después de la guerra.

“No importa cuántas casas le des a la gente o cuántos subsidios, todavía van a considerar irse a menos que desarrollen una conexión emocional con el lugar”, dice. “Necesitan una comunidad a la que pertenecen”.

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